文
鱼洞先生
（一）
前段时间看了一篇文章，关于美国人口死亡率的一项数据。根据美国疾控中心从年到年的统计数据，在一周中死亡率最高的日子竟然是星期六，而死亡率仅此于周六的是周日。
也就是说，周末是美国死亡事件的高发期。
其中，在周末的死亡人口中，因“交通事故”和“用药过量”死亡的人数占很大比重。
如果美国的日历也像中国的日历那样有“吉凶预兆表”的话，那在周末，应该是这样的：
宜：不出门、少吃药忌：长途外出、猛嗑药
（二）
说到吉凶问题，估计读到这里，会有不少人认为——死亡的规律性存在，是否预示着在冥冥中有一个末日审判者，哦，不对...是周末审判者，在每周的末尾，根据死亡名单宣判一批人。
那么死神真的存在么？
答案是肯定的，真的存在，只不过存在于人的精神世界。
当我们人类从直立人过渡到智人的时候，大脑容量的扩张，便使我们具备抽象思维的能力。面对那些超自然、超世俗的存在，如果不找到一个合理的解释，难免恐惧。死神是人类大脑进化的副产品。
但也不必担忧，抽象思维是无害的，并且它还是更是科学的前身。
（三）
众所周知，科学诞生于古希腊，但却沉寂了十几个世纪。直至文艺复兴以后，科学才迎来大爆炸，短时间内，不断涌现一大批科学家和科学成果。
科学突然大爆炸，难道这些搞科学的人集体被上帝摸了脑袋？当然不是...
那是因为科学家们找到了研究科学的逻辑：
提出问题?假设结果?证实?证伪?提出新问题
而抽象思维运行的逻辑是：
提出问题?假设结果
例：
在每周人口死亡数据中，发现周末死亡率比工作日死亡率要高。
提出问题：在一周当中，为什么周末的人口死亡数据比工作日要高？
假设结果：这世界上有死神，为了方便人们对临终家属的关照，原则上都会把人的死亡时间尽量安排在周末。但这种安排的规律过于明显，容易引发人们的恐惧。为了把这种规律性降低，又通过某种抽签工具，把少部分人安排在工作日死亡。
逻辑自洽，无懈可击。主观性的认可假设结果...
原始宗教、神学政治、审美偏好...都是基于这个逻辑产生的。
细心的人早已发现，抽象逻辑与科学逻辑相比较，前者是后者的前半截，缺的是求证精神。
（五）
哪有什么死神啊？人的交通活动规律和药物使用规律与人的活动频繁指数有关。就像我国的春节期间一样，也是交通事故、疾病、犯罪的高发时期。但凡能有点科学精神，神学早就走下殿堂。
当然，在神学与科学之间，还有哲学的存在。
遗憾的是，哲学诸圣们的解释方式实在太晦涩了，不仅逻辑烧脑，就连他们使用的词汇都让人很懵逼，例：物自体、先验、本体....等晦涩的词藻，无不令人望文兴叹。
还好在文学的圣坛上，有不少充满哲思的大师，用通俗易懂的表达告诉我们死神的存在。
在《权利的游戏》中，马丁大爷告诉我们——世界上只有一个神，他叫做死神。我们只有一句话对死神说：“还没到时候。”
刘慈欣在《三体》中也告诉我们——死亡是一座永恒的灯塔，不管你驶向何方，最终会朝它转向。一切都将逝去，只有死神永生。
卧槽，无懈可击。只是无法证伪。
（六）
基于哲学的认识，我们还是不得不敬畏死神。但是也没必要因为“凡人终将一死”而消极对待生命。
生命是宝贵的，当然，我并不是想把它定义成——当他回首往事时，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞愧。在他临死的时候，他能这样说：我的整个生命和全部精神，都献给了世界上最壮丽的事业。
保尔.柯察金的这种精神，是一种充满悲剧美学色彩的鸡血式英雄主义，无非是布尔什维克党们为战争培养狂热分子的工具。这和二战时期的日本军国主义喉舌，有异曲同工之处。
昭和前期，日本当局为了侵略他国，给日本青年人讲《古事记》里关于神武天皇东征的血泪神话故事。最后的结论就是——帝国的疆土是靠武力开拓的，青年人应当继承神武天皇的精神，去朝鲜、中国、东南亚诸国开疆扩土。
扎心了老铁，这种鸡血有毒，简直就是搞事。
（七）
关于生命的意义，太多太多，多如牛毛。当别人给你的定义，嵌进你的内心，也就影响你的行为。
此后的漫长岁月，也许你更加笃信，或者逐渐怀疑。但这种舶来意义，并非你灵魂的自由生长之物，而你更像是被输入程序的机器人。
其实生命本无意义，不过呢...我们要为之确立一个意义，否则人生也太无味。但要确保你所持有的意义，是你的生命在自由土壤中开出的花朵，只有这样，你的生命才具有美感。
我个人对生命的定义很简单——人类作为一个物种，遵循着演化规律走到今天，这条规律就是：环境适应?基因突变。所以，我们要努力适应身边的土壤和阳光，即便我们最终要死亡，我们也不能放弃作为一粒种子发芽、生根、成长的权利。
Ps:海明威的笔杆很有力量，但他的灵魂却不够坚定，我是不会学他的。嗯...
我不差钱...
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